细读《老子》明太祖注第五十八章

 欧宝品牌     |      2021-07-08 15:14

其政闷闷,其民淳淳。其政察察,其民缺缺。祸兮福所倚,福兮祸所伏,孰知其极?

其政闷闷,是无为政治的特征。其政察察,是有为政治的特征。按吾们的理解来望其政闷闷与其政察察,就很容易注释。其政的政,是总揽集团的运动,闷闷与察察,是正相逆的两栽政治运动。闷闷,是说在平常的总揽管理运动之外,异国有余的运动。平常的总揽运动,民多都已习以为常,不认为是对民多生活的作梗。而平常之外的总揽运动,则使民多感到是一栽烦扰,是平常生活之外的有余之事。在异国有余的总揽运动之时,政治仿佛闷闷地异国什么运动,而在有了有余的总揽运动之时,政治就仿佛无时不在纠察作梗民多生活的运动。察察,是无所不察的有趣,是对民多生活干涉过细过多的外现。因而闷闷之政,并非异国平常的总揽运动,但这是无为之治。而察察之政,则在平常的总揽运动之外,又有有余的总揽运动,使民多深感厌倦。至于祸福的相互倚伏,正益表明闷闷之政与察察之政的成绩之不同。闷闷之政,益像异国为总揽者带来什么直接的益处,这益像是祸。但它能使总揽稳定稳定,这岂不是最大的福?察察之政,益像能够直接为总揽者带来某些益处,这益像是福。但长此以去,则使其总揽悠扬担心,这岂非最大的祸?因而讲了闷闷之政察察之政后,马上讲祸福的题目,益像异国有关,其实有着内在有关。老子之书,一言半语,必须弄清其中的逻辑有关。

明太祖注:故复云闷闷,言质朴守无事,习惯实,君福也。亦言察察,谓虐政也。民多不及,此君之祸也。

以严为明,察察,虐政也,以智治国,这都是对察察之政的最益表明。总揽者自以为巧妙,严察民多,以智治国,则民多为了生计,也一定以智相对抗。虐政猛于虎,到了极点,一定引首民多的起义,最后导致总揽者的衰亡,即所谓鬼瞰其室,这就是福兮祸所伏的有趣。世事异国纯粹为福或纯粹为祸的,祸福总是在相互转化之中,因而说莫知其极。既然这样,守住闷闷之政,让民多安身立命,则必无丧败之祸。

其无正邪?正复为奇,善复为妖。民之迷也,其日固已久矣。

判定祸福,自然要有一个准确的标准。但人们往往只望到目下的益处,而颠倒了这个标准。于是以祸以福,以福为祸。这是价值不都雅的颠倒,老子力图拨乱逆正。无为有为的辨析,是其基础。以无为治天下,民多的价值不都雅,就会随之转折。这也是总揽者的价值导向题目。

明太祖注:老子教君天下者,勿甚前奇,人将谓真用奇也。若言奇者,天下不巧者,欧宝品牌安能常久?虽云奇,实正之妙也。谓世人不知久,谓妄说为奇,于斯之道,果奇耶正耶?此奇字,古今人名之错矣。故伟人守正而不改,强不恃能。道走焉,道成焉,民安物阜。

宋徽宗要为天下竖立至正,即在价值不都雅上竖立一个标准。由此再进一步区分什么是祸,什么是福?纠正天下人的幼惑大惑,与自私之俗。这个至正的根本原则是什么?在总揽者来说,就是闷闷的无为之治,使民多有一个稳定的生活环境,不争不斗,守纪守己,各自十足本身的本分,整个天下也就能够稳定无乱了。明太祖在老子之书里,望到的是老子对君天下者的告诫,这是他的实用形而上学的表现。君天下者,不消用奇。只要守正而不改,强不恃能,就会道走道成,民安物阜。正,就是无为,奇,就是有为。道对政治的规定,就是无为之正,按照这一规定进走总揽,就是巧妙的帝王。正邪因而会在某些人心现在中产生转折,是由于他们不及掌握道的精神,因此也就不及掌握总揽的诀窍。总揽的方针在于稳定无乱,不在益大喜功。稳定无乱,才能长治久安。益大喜功,就会带来无穷祸乱。无为是稳定无乱的根本,有为则是益大喜功的根源。

是以伟人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。

化是进走总揽的一大要领,割则是进走总揽的一大危害。化的妙处在潜移默化,使人悄无声休。割的害处在生硬强逼,使人产生抵触情感。因而伟人之治,善化而不割。与割相通的,还有刿、肆、耀,都有强逼或逼迫的有趣。总揽者手中有权,若要推走本身的意志,往往失踪臂民多的意愿,因而割刿肆耀等走习以为常,而不善于以化的手段,实现本身的意志。即便清新化的益处,也往往匮乏化的手段。不如直接强逼地推走。强逼推走,初望首来,益像比较快当方便,但从永远的角度望,其灾难无穷,往往出乎总揽者的预见之外。纵不都雅中国历史,此类史实,实在太多。

方隅,是对事物的不同讲究一目了然,容不得一点含糊。与之相对的,则是世故。前线所说的察察之政,就是偏重方隅。前人云,水太清则无鱼,就是对察察之政的一个总结。老子的思维,偏重时兴无隅,则察察之政只不过是有隅的幼方,而无为之治或闷闷之政,才是无隅的时兴。其余的廉、直、光,都可用这栽逻辑逐一说清,即大廉无刿、大直无肆、大光无耀,逆之则是幼廉有刿、幼直有肆、幼光有耀。但如何从幼方系列向时兴系列转化,则不光仅是一个理论题目,更是一个实践题目。而老子及后世的注解家们,对此都异国阐述清新。

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