细读《老子》明太祖注第十四章

 欧宝首页     |      2021-07-08 14:44

视之不见章第十四,视之不见名曰夷,听之不著名曰希,抟之不得名曰微,此三者不走致诘,故混而为一。

道是老子挑出来的稀奇抽象的概念,老子本人就说道是不走言说的,可后人仍要想方设法来表明道的内涵。老子为了让人晓畅道的不走言说,用了大量否定式的说法,以外明道的不走捉摸。如这边所说的视之不见,听之不闻,抟之不得之类皆是这栽说法。老子又强调一句,三者不走致诘,即不走从概念上追究,若执着地从概念上表明道,只能越说越糊涂,越说越不得要领,这是一条物化胡同。后人也望到了道的这栽不走言说性,因此用了不少词来形容道,如无,玄,妙,一之类。照样不及真实把握道的内心。老子犹如也用了夷微希之类的词来形容道,但那只是表明视之不见、听之不闻、抟之不得的,并非直接表明道的性质。

明太祖注:言理道之幽微如是也。所谓视之不见,言道;听之不闻,言理;抟而不得,言气。曰夷曰希曰微,言通俗无见也。此三者不走诘,言三物无形而有形,有象而无象,是难说也。混而为一,乃专其气,精其神也。

老子已经说过,大音希声,大象无形,而道比大音大象还要大,更是不走用声音现象事理解和表明的。因此人们的感官在这边是根本派不上用场的。宋徽宗说气形质具而未相离,故混而为一,这犹如是指道,其实也不相符老子的原意。道根本不及用气形质这一类的概念来把握,若先有详细性的表明,再用所谓混而为一的说法打圆场,也是不及真实掌握道之性质的。明太祖又分出道、理、气三栽东西,并说是“三物”,还说三物无形而有形,有象而无象,这都是他不善于抽象思维的外现。但他实在晓畅老子的道是“难说”的,是幽微的,只要晓畅这一点,也就有余了。

其上不皦,其下不昧,绳绳兮不走名,复归于无物,是谓无状之状,无象之象,是谓惚恍。

道是无物之物,无状之状,无象之象,统而言之,就是不走名,就是惚恍。老子尽量让人懂得道不是平时的物质,不走用衡量平时物质的概念来理解道。既然是无物无状无象的,就不该该再说什么“之状”“之象”,也不消再说惚恍。只要你用了一栽说法,人们就会在这栽说法上大费心理,纠缠不清。形上的题目,就有这栽根本性的弱点,它像一个黑洞,只要人一旦被吸入其中,就永世不得脱身。因此最干脆的手段,是根本不为道之类的题目往脑筋,只要晓畅它是不走说不走名的就走了。

中国古代的思维家有一个很益的发明,即形而上与形而下的不同。直到今天,人们照样要用这个概念,如说玄学。形而上,就是超乎详细形状之外的东西,形而下,就是有着详细形状的东西。因此说道是形而上的,器是形而下的。后来翻译外国的哲学概念,也把钻研本体论的学问译为玄学。形而上的东西,异国详细的形状,因此不及用说话来添以表明,如老子的道。既然不及用说话表明,而又不得不添以钻研,因此就有很众抽象的词汇来形容形而上的道,如说惚恍,稀奇等等。钻研哲学最难得的地方,就在这些概念上。从老子首就异国说清新过,直到今天,学者们照样是各说各话,谁也说服不了谁。

明太祖注:其道其理,甚不彰彰,甚不昏昏,若言无则出,而井井焉事走矣。其机无名,若皦肃然,莫知所之。或又有象而无象,有形而无形,盖谓人心与道心,欧宝首页至幽至微,非正人难守,故惚恍也。惚恍,不定而速疾也。

明太祖感觉到,老子所说的道理,既不晓畅易懂,也不是根本不走理解,但它就能使事物整齐洁整。人心与道心,是专门幽微的东西,只有得道的正人才能晓畅它,并守住它。对心的理解,是能够意会,不走言传的,因此称之为惚恍。事的施走,是靠心的支配,因此惚恍并非玄虚空洞,而是有实际作用的。物皆上明下黑,这是清世祖对事物的望法。道则与物相逆,上不明,下不黑,道就是在这栽状态下运走的,经过道的运走而对物发生作用。物的众样化的,其各自的规律也是纷歧样的,但从根本上讲,则都能用道同一首来,道就是万事万物最基本规律的总结。掌握了道,就能限制万事万物的运动。因此,道虽惚恍不走名状,仍是最主要的东西。

迎之不见其首,随之不见其后,执古之道,以御今之有,能知古首,是谓道纪。

道不是一个详细的物,因此它在时间空间上都是无限的,无首点,无尽头,无边际。道根本不是物,因此用来衡量详细物之存在的空间时间概念,对道是无效的。但道对万事万物又是首主宰作用的,因此得道之人,能够用道来限制今天的事物。这栽限制,不是硬性的限制,而是根据基本规律顺答事物的自然性质进交运动。帝王要晓畅道的深切道理,云云才能以道化人,以道治天下。道无形无象,无言无为,帝王是否也云云呢?这倒不消拘泥。由于帝王是人不是道,因此不及像道相通发挥作用。帝王答该晓畅本身是人,只能遵命人的规律走事。若想让人变得如道相通,那是对道的弯解。

明太祖注:理道之混然,即视不见听不闻是也。人能执古大理道,走今之时,即今之有也。人之道理,即天性也。因此天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教,一然此谓道纪。

阴与阳,天与地,仁与义,都是成对的概念,中国人从不光着重一边,而是最着重均衡的。道也是兼具阴与阳的,异国阴与阳的转折,道也会走向憔悴或偏强。老子的思维,有着重于阴软的一壁,宋徽宗的注释则把中国儒家思维的内容增补到老子思维中来了。一阴一阳之谓道,就是儒家经典《周易》中的话,老子《道德经》中并异国这栽有趣。钻研老子及道家思维的人,平时都会同时摄取儒家或佛家的思维。如唐玄宗对佛教思维的摄取,宋徽宗对儒家思维的摄取。这就是中国人搞均衡的外现之一。中国古代文化中固然也有儒道佛三大流派的区分,但人们并异国真实把三家相互隔脱离来,而是在实际行使中不息地相互疏导三家,做到了你中有吾,吾中有你。这也逆映了中国人博大宏通的思维风格。老子的道,在明太祖望来,就是古之道,他在他谁人时代,学习古代的老子思维,是为了其那时的实际题目,这就是学以致用,或说是理论有关实际。中国人钻研学问,历来有这栽务实的倾向。

道不走见,不走名,无首无终,但它又是无所不在的。道的无所不在,是经过万物的运动而表现出来的。也能够说,人们正是经过万物的运动,而总结出了一个根本的道理,这个根本性的道理,就名之为道。对于老子的道,只能如此理解,不然就会陷入迷秘主义的泥潭。道的无所不在,并不是详细之物的那栽存在,而是万物不及忤逆它的存在。万物的运动都有本身的稀奇规律,但归纳万物的运动规律,其中就有更为根本的规律,这就是道,这就是道的无所不在。

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